Feng Shui - Fundamentos
Feng Shui (ou Kan Yu) é uma técnica de harmonização energética que visa não somente a organização espacial, mas principalmente a integração, através do equilíbrio entre as forças da Natureza, do Cosmos, e do Homem. Originária na China, significa literalmente Vento-Água; é comumente pronunciado Fong Suei, e diferentemente do que supõe os neófitos no assunto, iniciou-se há mais de 4000 anos, com o estudo, por parte do reino vigente, das melhores posições para os túmulos sagrados dos imperadores mortos (acreditava-se que para haver uma boa continuidade da linhagem hereditária, seria necessário enterrar os ancestrais em determinadas disposições auspiciosas e locais benéficos). Essa antiqüíssima técnica, denominada de Yin Zhai, desenvolveu-se paralelamente à chamada análise para os vivos, ou Yang Zhai – em outras palavras, um Feng Shui para os descendentes e outra para as residências.

Antes de continuarmos, é importante esclarecermos que Feng Shui não se limita apenas em colocar “penduricalhos”, como sinos de vento e flautas em determinados pontos da casa. Para se compreender o verdadeiro Universo do Kan Yu, é necessário conhecer alguns conceitos básicos de como flui a energia sutil (Qi), compreensão da essência do Yin e Yang, dos trigramas do Yi Jing (I Ching), dos Animais Celestiais, dos 5 elementos e as suas manifestações na natureza, além dos diversos tipos de Astrologia Chinesa e das tradições e ritos orientais. Sem dúvida, um grande, mas maravilhoso, caminho a ser percorrido.

Uma outra dúvida comum no iniciante é a grande quantidade de linhas de atuação que compõem o Feng Shui. Palavras como Luo Pan, técnica do Chapéu Preto, entre outras, confundem e muito os neurônios dos estudantes. O que se torna fundamental, portanto, é compreendermos que não existe somente um tipo de Sistema ou Escola de Feng Shui, mas sim inúmeras (além disso, as técnicas ancestrais não vieram somente de um local – na China, esse estudo perpetuou-se como uma tradição familiar ou discipular, sendo que cada uma possuía um enfoque diferente).

AS TRADIÇÕES DO FENG SHUI - ABORDAGEM CLÁSSICA
Os estudos do Feng Shui Clássico podem ser divididos em duas Tradições: San-He (3 Harmonias) e San-Yuan (3 Ciclos).

• Tradição San-Yuan - Fundada na Dinastia Tang (618–906 d.C.) e desenvolvida na região sul da China. Utiliza, como âncora, o estudo das formas da Natureza, aliado ao uso de um tipo de bússola magnética que identifica o fluxo das energias celestes e terrestres. Tais enfoques baseavam-se num profundo estudo astrológico das construções e dos
moradores, e das tendências energéticas envolvendo os fatores de Tempo e Espaço.

• Tradição San-He - Com pelo menos um milênio de idade, foi desenvolvida em meio às ricas composições paisagísticas do Norte. Muitos denominam-na, erroneamente, como Escola da Forma, talvez pelo enfoque geo-morfológico no qual tal tradição se baseia.Entretanto, a Luo Pan (bússola chinesa) também é utilizada; no caso, com o intuito de apurar as formas e direções das montanhas, vales e rios.

As Escolas originárias da San-Yuan
Xuan (Vazio) está relacionado com a evolução contínua e infinita da energia (explicitados no Luo Shu), enquanto que Kong (Misterioso) denotam técnicas que se estruturam num certo padrão energético. Descobrir como agem esses códigos permite-nos compreender o sentido e a especialidade de cada Escola originada na Tradição dos Três Ciclos.

• Xuan-Kong Zi Bai (Púrpura-Branca) - Tida como uma das primeiras originárias dos Três Ciclos, baseia-se nos estudos do Quadrado Mágico. Nos dias de hoje, as técnicas divulgadas são muito simplistas, não sendo consideradas pela maioria dos Mestrescontemporâneos.

• Xuan-Kong Fei Xing (Estrelas Voadoras) - Utiliza-se do Quadrado Mágico, mas de uma maneira muito mais complexa que a anterior. Estuda as variações e probabilidades no fator Tempo & Espaço, ou seja, como o Qi se estabelece no interior da edificação (definida pela forma da paisagem) e como ele evolui qualitativamente num dia, mês, ano ou período. Atualmente, a ênfase dessa escola está nos estudos energéticos das construções em si.

• Xuan-Kong Da Gua (64 Hexagramas do Yi Jing) - Muito utilizada principalmente em grandes áreas abertas, tem sua origem nas interpretações matemáticas dos Hexagramas e das linhas que os compõe. Com os estudos desta última, é possível obter as melhores direções e setores para se construir, bem como os acessos mais
auspiciosos ao terreno.

• Xuan Kong Long Men Ba Da Ju (Portão dos Dragões) - Técnicas variadas que observam as influências energéticas que as ruas, vias e avenidas causam na edificação (fluxo de entrada e saída do Qi na residência). Baseiam-se nas relações entre o Xian Tian Ba Gua (Posicionamento dos Trigramas no Céu Anterior) e Hou Tian Ba Gua (Posicionamento dos Trigramas no Céu Posterior).

AS ESCOLAS ORIGINÁRIAS DA SAN-HE

• Xing Shi Pai (Análise Formal) - Mesmo sendo também o pilar estrutural dos Três Ciclos, nos estudos geográficos das Três Harmonias criam-se conceitos baseados no paisagismo e na percepção cognitiva do observador. Camuflada pelos símbolos, na verdade representam profundos conhecimentos “geobiológicos” (auxiliam o entendido a escolher precisamente os melhores locais para a edificação, evitando assim, as temíveis Veias do Dragão – veios aquáticos subterrâneos e linhas energéticas terrestres). As análises efetuadas com a própria Luo Pan (o chamado “balanço da bússola”) substituíram as varetas indicativas da técnica ancestral Di Mai.

• Ba Zhai ( 8 Palácios ) - A Escola Ba Zhai tem a sua primeira citação nos escritos dos Song, e o seu apogeu na Dinastia Ming. Utiliza as análises dos chamados 4 portaisenergéticos auspiciosos e não auspiciosos de uma residência, de acordo com a característica local e à compatibilidade energética com os moradores. As inúmeras publicações (principalmente a partir dos tempos dos Qin) geraram diferentes interpretações da teoria e dúvidas sobre o método mais correto de uso, causando, ainda nos dias atuais, uma série interminável de divergências conceituais entre ospraticantes.

• Shan Shui Long Fan Gua (Dragão da Montanha e da Água) - Complexo estudo sobre os aspectos formais e direcionais do Dragão da Montanha / meio externo“fixo” (montanhas, construções vizinhas, etc) e Dragão de Água / meio externo
“móvel” (curso dos rios, ruas, avenidas, bem como a localização de lagos, “bocas d’água”, etc) e as influências de ambos na construção. Como todas as dinâmicas San-He, as técnicas dessa Escola são inúmeras, porém pouco acessíveis
até aos estudiosos.

COMENTÁRIOS SOBRE A TÉCNICA YA-BAI (Geometria Sagrada Chinesa)
Escritos ancestrais revelaram a existência de um sistema métrico-energético utilizado pelos conhecedores de outrora, em complementação aos estudos do Kan Yu. Tem-se pouquíssima informação sobre esse tipo de “geometria sagrada”, não havendo indícios da sua origem especificamente em uma ou outra Tradição. Nos manuais contemporâneos costuma-se achar uma régua (supostamente copiada de um desses manuscritos ancestrais); entretanto, sabe-se apenas que a colocação dos portentos benéficos ou maléficos explicitados e ensinados em tais livros não estão coerentes, pois segundo alguns Mestres, tais “qualidades métricas” são mutáveis, de acordo com a proporção medida e o fator tempo.

O FENG SHUI TRADICIONAL NOS DIAS DE HOJE
Atualmente, o conhecimento ancestral foi reformulado em duas Escolas Tradicionais:

• Luan Tou (Estudo de Forma) - Baseia-se na observação das formas externas, e na maneira com a qual elas influenciam as construções. Costuma ser menos apurada do que os estudos da San-He Xing Shi Pai.

• Li Qi (Técnicas de Bússola) - São todas as antigas tradições que utilizavam a bússola como instrumento de análise, reorganizadas agora para o estudo da paisagemcontemporânea, principalmente das cidades. Muitas Luo Pans, atualmente, reúnem duas ou mais técnicas de escolas diferentes (como a San-Yuan, a San-He e até a Ba Zhai) num único equipamento.

ADAPTAÇÕES E INVENÇÕES A PARTIR DO FENG SHUI CLÁSSICO E OUTRAS CONCEPÇÕES

• Hemisfério Sul - Escola que se estrutura no fator sazonal para justificar a adaptação de todas as teorias antigas baseadas no Luo Shu, Ho Tu e Ramos Terrestres (animais do zodíaco chinês) ao hemisfério sul. Em voga nos anos 90, vem perdendo muita credibilidade nos últimos anos.

• Vastu Shastra - Considerado o “Feng Shui indiano”, possui uma estrutura analítica e simbólica totalmente diferente das tradições chinesas ou tibetanas. Vem ganhando espaço na atualidade.

• A Escola Americana ou do Budismo Tântrico do Chapéu Preto - Tornou-se a mais difundida em todo o mundo, devido, em primeira instância, à facilidade de compreensão e atuação. Designa os famosos “cantos“ da casa, e incorpora rituais e atos mágicos nos processos de consagração do espaço. Mantém alguns conhecimentos da Escola da Forma, mas ignora outros preceitos fundamentais. É a mais intuitiva dasescolas, trabalhando principalmente com o Universo Simbólico do morador como molapropulsora para se chegar à consciência do ser.

Miscelâneas baseadas no Chapéu Preto:

• Oito Aspirações - Variação divulgada há menos de uma década, utiliza os pontos cardeais para direcionar as “qualidades do Ba Gua”. Alguns iniciantes confundem-na,a princípio, com a Escola Ba Zhai (8 Palácios), ou mesmo como sendo uma autêntica técnica de Bússola, o que não é verdade.

• Space Clearing (Limpeza Energética de Espaços) - Compreendem os mais diversos tipos de limpezas energéticas, rituais e consagrações mágicas, com o intuito trazeremsaúde, prosperidade e proteção à vida pessoal e familiar. Possuem influências variadas, como o xamanismo, o budismo, o simbolismo chinês, entre outros. Utiliza geralmente a ordem figurada do Ba Gua para organizar o espaço de atuação.

• Pirâmide - Amplia os horizontes simbólicos da Escola Americana, colocando valores psico-emocionais no arquétipo “dos cantos”. Baseia-se na psicologia jungiana, com um forte apelo na programação neurolinguística.

CONSIDERAÇÕES DO MING TANG
No Módulo inicial, explicaremos resumidamente cada uma das técnicas ou escolas modernas; entretanto, sendo a Instituição Ming Tang baseada na integridade, coerência e profundidade dos métodos clássicos, seu maior intuito será exatamente propagar, esclarecer e fundamentar os conceitos do verdadeiro Feng Shui, não se apegando, por conseguinte, em propostas, teorias amadoras ou variações simbólicas e comerciais, errônea e abusivamente chamadas de Feng Shui, que reforcem contextos irreais ou totalmente diferentes das bases sólidas chinesas.

A importância de um início bem fundamentado
Uma das carências existentes na maioria dos cursos abertos era a falta de um embasamento histórico e filosófico chinês, tanto dos alunos quanto dos professores; ambos, sedentos por receberem ou passarem informações práticas, costumavam não valorizar as mais importantes, como o contexto cultural em que cada Tradição ou Escola se formou, entre outras. É exatamente por suprir essas lacunas que o Ming Tang propiciará um profundo estudo das técnicas em meio à Evolução do Pensamento Chinês, possibilitando aos alunos desenvolverem, por conseguinte, uma postura ativa, discursiva e investigativa perante toda a Formação.
Nesse Módulo de partida, comprender-se-á a tênue e fundamental linha que liga a Astrologia, Medicina Chinesa e o Feng Shui, eliminando, finalmente, a ilusória afirmação de que tais dinâmicas são totalmente distintas, e de que não é necessário sabermos técnicas astrológicas chinesas para sermos bons consultores ou professores de Feng Shui. Um início muito instigante e promissor para os novatos; sem dúvida, esclarecedor e surpreendente para os estudiosos.

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